第829章 解构粤语诗玩嘢 语言狂欢与哲思深潜的诗学探索（3 / 6）

明“心外无物”

的哲学思想有着异曲同工之妙。

王阳明在《传习录》中提出：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

在王阳明看来，事物的意义并非其自身所固有，而是由人的“心”

（认知、感知）所赋予的；而在《玩嘢》中，诗人则以“玩”

替代“心”

，认为事物的意义是在人的“玩”

（感知、体验）过程中生成的，二者虽表述不同，却都强调了人的主观能动性在认知世界、构建意义中的核心作用。

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诗人并未停留在对“玩”

的定义上，而是通过连续的追问——“点??？点睇？边嗰畀嘅？边嗰玩嘅？”

——将哲思推向深入。

这些追问看似简单，却直指哲学的核心命题：“如何认知世界？”

“世界的本源是什么？”

“谁是认知的主体？谁是被认知的客体？”

在西方哲学中，从笛卡尔的“我思故我在”

到康德的“先天综合判断”

，再到胡塞尔的“现象学还原”

，历代哲学家都在试图回答这些问题；而在《玩嘢》中，诗人则以诗性的方式，将这些抽象的哲学问题转化为具体的语言追问，避免了哲学论述的枯燥与抽象。

这种追问并非为了寻求一个确定的答案，而是为了打破人们对世界的固有认知，引导读者以更开放、更多元的视角看待世界。

正如苏格拉底所言：“我唯一知道的，就是我一无所知。”

《玩嘢》的追问，正是以诗性的方式践行着苏格拉底式的“精神助产术”

，激读者的思考，而非给予现成的答案。

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在诗歌的第二节，诗人将哲思的重心从“外部世界”

转向“内在心灵”

，提出“道，点??点睇噈喺嗰度；度，边嗰畀边嗰玩嘟喺心度”

，实现了从“认知世界”

到“认知自我”

的越。

这里的“道”

，显然借鉴了中国传统哲学中的“道”

的概念——老子在《道德经》中提出“道可道，非常道”

，认为“道”

是世界的本源与规律，它无形无象，却又无处不在；而《玩嘢》中的“道”

，则更强调其“可感知性”

——“道”

并非抽象的哲学概念，而是“点??点睇噈喺嗰度”

（无论怎么看、怎么观察都在那里），它存在于人的感知与体验之中，与人的“心”

紧密相连。

而“度，边嗰畀边嗰玩嘟喺心度”

一句，则进一步将“人与世界的关系”

归结为“心”

的作用——无论是“谁给予”

还是“谁玩耍”

，其本质都源于人的“心”

（认知、意愿、情感）。

这种观点与佛教禅宗的“明心见性”

有着深刻的共鸣，禅宗认为“心外无法”

，人的心灵是认知世界、获得解脱的关键；而《玩嘢》则将“心”

视为构建人与世界关系的核心，认为人的“心”

决定了如何对待世界、如何赋予世界意义。

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诗歌的结尾“心，畀噈畀啦玩噈玩?；谂，嗰度，边度，呢道……”

，则以一种开放、洒脱的姿态，完成了哲思的诗性升华。

“畀噈畀啦玩噈玩?”

一句，采用粤语口语中特有的洒脱语气，将“心”

的自由与主动挥到极致——人的“心”

可以自由地“给予”

（赋予意义）、自由地“玩耍” ↑返回顶部↑