第102章 诗性生命的原乡书写与语言狂欢（1 / 2）

《诗性生命的原乡书写与语言狂欢》

——论树科《我嘅诗，我嘅歌》的诗学建构与文化密码

文文言

在岭南诗学的斑斓图谱中，树科《我嘅诗，我嘅歌》以童谣般的质朴旋律，构建起一座通往诗性原乡的虹桥。

这部粤语诗作越了单纯的语言游戏，在方言的肌理中埋藏着深邃的诗学密码，其创作实践恰似一场语言的考古学行动，将诗歌从符号的桎梏中解放为生命的本真狂欢。

一、语言迷宫的解构与重构

诗人以"

学写诗，心有歌心有诗，学唱歌"

的循环句式，构建起巴赫金所谓的"

狂欢化诗学"

场域。

这种看似稚拙的复沓结构，实则暗合维特根斯坦"

语言游戏说"

的哲学真谛——当诗歌褪去修辞的华服，语言便回归其作为生存本能的原始形态。

粤语方言特有的韵律系统在此成为破解现代诗语言困境的密钥，"

畀"

字的施受同体性，"

嘟"

字的拟态生动性，在在彰显方言作为语言活体的生命体征。

诗中"

歌畀阿妈听佢噈笑呵呵"

的母子对话场景，恰似德里达解构主义视野下的"

延异"

现场。

母亲的笑声既是对诗歌的确认，又是对语言符号的悬置，在笑声的震颤中，能指与所指的链条悄然断裂，诗歌挣脱意义的牢笼，升华为纯粹的听觉盛宴。

这种语言狂欢在"

大地山水嘟点头"

的拟人化描写中达到高潮，自然物象的集体舞蹈，正是海德格尔所谓"

诗意的栖居"

的生动注脚。

二、情感结构的拓扑学转换

从"

学写诗"

到"

诗歌畀诗国"

的精神跋涉，构成情感拓扑学的完美闭环。

诗人运用现象学悬置法，将创作主体隐匿于"

阿妈"

与"

诗国"

的双重镜像之后。

母亲的笑靥成为诗歌的原始模板，而"

诗国"

的召唤则赋予创作以神性维度，这种双重投射使私人情感获得普世性的情感几何。

在"

歌唱随风走"

的意象群中，可见荣格集体无意识理论的现代演绎。

风作为原始记忆的载体，将个体经验转化为集体共鸣，而"

大地山水"

的点头动作，实则是自然对人性本真的确认仪式。

这种天人合一的境界，越了陶渊明"

采菊东篱下"

的隐逸情调，在工业文明时代重构起新的精神家园。

三、文化记忆的考古学掘

诗中反复出现的"

阿妈"

意象，堪称岭南文化记忆的活体标本。

在弗洛伊德精神分析视野下，"

母亲"

既是创作冲动的源头，又是文化基因的携带者。

粤语方言特有的称谓系统，在此成为破解地域文化密码的钥匙，相较于普通话"

妈妈"

的标准化称谓，"

阿妈"

的方言形态保留着更丰厚的文化沉积层。

"

诗歌吟吟畀诗国"

的终极指向，暗合本雅明"

灵光"

概念的现代转化。

当诗歌从书斋走向田野，从文字回归声音，便完成了从文化产品到生命仪式的蜕变。

这种去中介化的传播方式，恰是对抗文化工业异化的有效策略，使诗歌重获庄子"