第9章 和光同尘的时空诗学与存在之思（2 / 2）

的存在密度。

这种空间重构让人想起博尔赫斯《巴别图书馆》的迷宫结构，但诗人用粤语方位词特有的模糊性（前后上下）创造出更具东方智慧的空间认知：当柏拉图还在用洞穴比喻探讨真理与现象时，树科已让存在在多维空间中自由穿梭。

"

岸有冇光，喺手脚心"

将物理光线转化为存在之光。

手脚作为身体与世界接触的终端，在此成为存在感知的器官。

这让我想起梅洛-庞蒂"

身体现象学"

中"

身体是存在的居所"

的论断，但诗人更彻底地将存在之光收束于最私密的部位，这种"

逆向光照"

既是对宗教救赎叙事的解构，也是对现代性主体性的深刻质疑。

五、语言游戏的本体论突围

粤语方言在此不仅是表达工具，更是存在本身。

诗人利用粤语特有的虚词（嚟、走、哋）、倒装句式（我哋嘅嚟）和拟声词（嘟），构建起一个抵抗普通话霸权的语言飞地。

这种语言策略与德里达"

延异"

理论形成共振：当标准语的能指链被方言打破时，语言的所指功能暂时失效，存在本身得以从符号的牢笼中裸露。

"

和光同尘"

的题旨在诗中转化为语言策略：诗人让词语在重复中磨损意义（"

我哋嘅嚟，我哋嘅走"

），在错位中生产歧义（"

佢哋你哋，我嚟我走"

），在拟声中回归前语言状态（"

嘟唔会走"

）。

这种语言实验让人想起策兰"

词语破碎处，无物可存在"

的箴言，但树科用粤语的烟火气赋予了破碎以生命温度。

六、存在之思的现代性转化

在消费主义盛行的今天，树科通过方言诗学重建了存在的尊严。

"

我嘅嚟去，你哋左右"

不仅是个体与群体的博弈，更是对现代性规训社会的批判。

当齐泽克在《意识形态的崇高客体》中剖析商品拜物教时，诗人用最朴素的粤语俚语完成了对异化的抵抗：存在不需要被任何体系收编，它就在手脚心的光影里自在游移。

"

岸有冇光"

的追问，将存在焦虑转化为生存智慧。

在加缪《西西弗斯神话》中，荒诞是必须战胜的敌人；而在树科的诗中，荒诞（岸的永恒与嘟的流动）本身就是存在的底色。

这种认知转化暗合了道家"

无为"

哲学的现代变奏：不是消极逃避，而是在承认存在本质虚无的前提下，依然保持"

手脚心"

的温暖触感。

七、结语：在方言褶皱里安放灵魂

《和光同尘》最终指向一个诗学命题：在全球化时代，方言不仅是文化身份证，更是安放灵魂的容器。

树科用粤语的音韵织就了一张存在之网，让每个词语都成为照亮虚无的微光。

当现代人被困在意义的迷宫中时，这诗提醒我们：真正的救赎不在远方，而在方言褶皱里那些即将消失的拟声词中，在手脚心若隐若现的光斑里。

诗人通过解构与重构的双重运动，完成了对"

和光同尘"

的现代诠释：不是与世俗同流合污，而是在语言的暗流中保持存在的澄明。

这种诗学实践既是对粤语诗歌传统的继承，更是对汉语新诗现代性的独特贡献。

在树科的笔下，方言不再是地域的标签，而是通向存在本真的秘径。