第217章 工具理性与诗性觉醒的双重变奏（1 / 2）

《工具理性与诗性觉醒的双重变奏》

——《石镞·工具·人性》的存在论诗学解析

文诗学观察者

在岭南文化的褶皱处，马坝人遗址的陶片与石镞始终保持着人类学的沉默。

当诗人树科以粤语独特的音韵节奏叩击这片"

教化地"

时，《石镞·工具·人性》便成为解构文明进程的棱镜，在方言诗学的特殊光晕中，折射出工具理性与人性本真的永恒博弈。

这三节九行的短诗，恰似博物馆陈列的石镞剖面，以语言的锐利边缘划开现代性困境的皮肤。

一、方言叙事的考古学隐喻

"

狮子岩呢片场域"

的起句，将海德格尔"

此在"

（dase）的哲学概念具象化为地理坐标。

粤语语气词"

呢"

（这）与"

咗"

（了）的运用，构建出列斐伏尔所谓"

空间的生产"

理论中未被普通话语殖民的异质场域。

诗人用"

嘟捻得到"

（都能触摸到）这种触觉性方言表达，使十三万年前的旧石器时代与当下建立起现象学意义上的"

共在"

关系。

这种语言选择本身，即是对标准语书写霸权的温柔反抗。

二、工具理性的诗学显影

石镞作为人类最早的技术物（teé），在诗中呈现出本雅明所述"

机械复制时代"

之前的原初状态。

"

度同埋准度"

的并置，暗合《周易·系辞》"

弦木为弧，剡木为矢"

的工具诞生时刻。

诗人敏锐捕捉到"

工县性"

（工具性）与"

人性"

的辩证关系——这个由粤语谐音制造的微妙误写，恰似德里达的"

延异"

（différance）策略，揭示出工具效率对人性的隐秘规训。

当石镞从狩猎工具演变为战争凶器，福柯笔下的"

生物权力"

已悄然萌芽。

三、文明悖论的诗性诊疗

末节"

我谂"

（我想）的三重变奏，形成伽达默尔诠释学意义上的"

理解循环"

。

粤语特有的"

噈定系"

（就是还是）结构，将文明的本质悬置为哈姆雷特式的存在之问。

诗人站在博物馆——这个福柯所说的"

异托邦"

（heteroia）空间，用方言的肉身性抵抗着文明叙事的宏大语法。

这种"

梗谂"

（持续思考）状态，恰似阿多诺"

否定辩证法"

的诗歌实践，在"

原始文明"

的二元对立中撕开裂隙。

四、岭南诗学的语言学革命

该诗的价值更在于方言写作的本体论意义。

如巴赫金所言，粤语作为"

杂语"

（heterog1ossia）的鲜活样本，"

丛林嘅恶劣"

中"

嘅"

字的结构助词用法，在普通话诗歌中永远无法复现那种潮湿的岭南气息。

这种语言选择本身，即是对全球化语境下文化同质化的诗学抵抗。

当诗人质问"

我冇文明"

时，其粤语声方式已然构成对华夏文明多元性的重新确认。

结语：

《石镞·工具·人性》的深刻性