第215章 文明褶皱中的精神叩问（1 / 2）

《文明褶皱中的精神叩问》

——论树科《石镞·工具·人性》的哲学维度与诗性突围

文文言

一、时空褶皱里的文明切片

在狮子岩的岩层褶皱中，马坝人遗址如同一枚琥珀，封存着十七万年前的生存密码。

树科以地质学家的精准与诗人的敏感，在《石镞·工具·人性》中剖开这枚时间胶囊，让石镞的寒光穿透史前雾霭，直抵现代文明的命门。

诗中“江湖”

与“丛林”

的并置，恰似海德格尔所言“世界图像时代”

的隐喻——当工具理性成为新的生存法则，人类是否正在重演远古狩猎者的生存悖论？

诗人以“嘟捻”

这一充满触觉张力的动词，将冰冷的石器转化为有温度的文明记忆。

这种触摸不是考古学家式的客观审视，而是存在主义式的身体介入。

正如梅洛-庞蒂所言：“身体是我们在世界中的存在方式”

，当指尖与石镞的纹路相遇，十七万年的时空距离在肉身感知中坍缩，工具的物性转化为存在论的追问。

二、工具理性的诗学解构

“石镞的度同埋准度工县性嘅效率同埋人性”

，诗行中工整的排比暗含着精密的辩证结构。

这里，“工县性”

（工具性）与“人性”

的并置，构成福柯式“知识-权力”

装置的原始版本。

石镞作为最早的技术物，其“效率”

背后是生存本能的物化，这种物化在文明进程中不断自我复制，最终演变为韦伯笔下“铁笼”

般的现代性困境。

诗人用“追逐性”

这一充满张力的复合词，揭示工具进化论的隐秘逻辑。

从石镞到导弹，人类始终在“原始”

与“文明”

的悖论中循环：看似进步的技术迭代，实则是生存焦虑的永恒轮回。

这种洞察与海德格尔“座架”

（ste11）理论形成互文，工具理性已不再是中性的手段，而是重构人性本质的存在方式。

三、人性异化的哲学思辨

“摆咁喺我哋嘅教化地我冇谂到文明噈定系我冇文明”

，末节的自我诘问将诗性思维推向形而上学层面。

这里的“文明”

不再是线性进步的标尺，而成为需要解构的能指符号。

当博物馆的展柜将石镞转化为审美对象，当工具进化史被书写为胜利叙事，诗人却从“教化地”

的文明假象中，嗅到了存在的荒诞气息。

这种自我怀疑与庄子“吾生也有涯，而知也无涯”

的智慧遥相呼应。

在技术统治的现代性语境下，人类是否正在经历“以有涯随无涯”

的认知困境？当工具理性成为新的“天理”

，主体性是否沦为技术系统的附庸？诗人用“梗谂”

（持续思考）的重复修辞，构建起存在主义式的焦虑循环。

四、诗性语言的抵抗美学

在形式层面，诗人巧妙运用粤语方言的肌理，让“嘟捻”

、“梗谂”

等口语词汇承载哲学重量。

这种语言策略既是对普通话霸权的解构，也是对工具理性同质化倾向的抵抗。

正如本雅明所言，方言是“抵抗经济暴力的温柔武器”

，在全球化语境下，语言的地方性成为守护人性多样性的最后堡垒。

诗中“江湖”

、“丛林”

等意象的并置，构建起多层级的象征体系。

它们既是具体的生存场域，也是鲍德里亚“拟像世界”

的原始版本，更是拉康“实在界”