第252章 诗国行 世界问的诗学解构与精神探幽（2 / 3）

既指向宇宙的不可知性，亦暗示人类文明的自我异化。

正如尼采所言：“上帝已死，我们杀死了他。”

诗人通过语言的暗示，将存在之问转化为对文明本质的质疑，使诗歌成为一场对存在意义的解构与重构。

三、荒诞的叙事：反讽与悖论的诗学实践

《世界问》的叙事策略充满荒诞色彩。

诗人以“对话神明”

为叙事框架，将人类对存在的追问转化为一场与神明的对话。

然而，这种对话并非庄严的祈求，而是充满反讽与戏谑。

如“神啊神，唔该对话答问”

一句，以粤语的口语化表达，消解了神明的崇高性，使对话成为一场荒诞的独白。

这种叙事策略，既承袭了贝克特《等待戈多》的荒诞戏剧传统，亦暗合庄子“子非鱼”

的相对主义哲学。

在诗的结尾，诗人以“唔该对话答问”

的祈使句收束全篇，这种未完成的对话既是对神明缺席的控诉，亦是对存在之问的悬置。

正如卡夫卡所言：“目的虽有，却无路可循；我们称之为路者，不过踌躇而已。”

诗人通过荒诞的叙事，将存在之问转化为一场语言的迷宫，使诗歌成为对存在本质的诗意追问。

诗中的悖论与反讽无处不在。

如“诗学，哲学，科学嘟太过犀飞利啦，正常？”

一句，将人类文明的三大支柱解构为“犀飞利”

（粤语“厉害”

之意）的世俗化表达，这种反讽既是对知识权威的质疑，亦是对存在意义的消解。

又如“去边度揾得到海枯石烂？”

一句，以“海枯石烂”

的永恒意象反衬存在的短暂与虚无，这种悖论式的表达，使诗歌在语言的张力中抵达对存在本质的深刻洞察。

四、诗学的越：方言诗歌的现代性实验

《世界问》在诗学层面的创新，在于其将方言诗歌推向了现代性实验的维度。

诗人以粤语方言为载体，打破了传统诗歌的语言规范，使诗歌成为一种“在地性”

与“全球性”

的对话。

诗中的“川普”

“斯克”

等国际政治符号，与“饿番三餐三天”

的市井生活并置，形成一种“全球化与本土化”

的张力。

这种张力既是对当代中国社会转型的隐喻，亦是对全球化时代人类共同困境的回应。

在韵律层面，诗人刻意打破粤语诗歌的格律规范，以口语化的语调与散文化的句式，营造出一种焦虑的节奏。

这种节奏既是对现实荒诞性的呼应，亦是对诗歌形式的解构。

正如艾略特所言：“诗歌不是感情的放纵，而是感情的逃避。”

诗人通过形式的解构，将存在之问转化为一种语言的自觉，使诗歌成为对诗学本质的反思。

诗中的意象系统亦充满现代性色彩。

如“光”

“宇宙膨胀”

等科学意象，与“鱼缸”

“森林”

等自然意象并置，形成一种“科技与自然”

的对话。

这种对话既是对现代性危机的隐喻，亦是对人类文明出路的探索。

诗人通过意象的并置，将存在之问转化为一场视觉与心理的双重实验，使诗歌成为对现代性困境的诗意回应。

五、结语：在荒诞中寻找存在的诗意

《世界问》是一充满悖论与张力的现代寓言。

诗人以粤语方言为媒介，将哲学命题与市井俚语熔铸成一语言的狂欢曲，在荒诞与现实的交界处凿开一道思想的裂隙。

这诗既是对人类存在困境的哲学反思，亦是对诗学本质的现代性实