第67章 以睇观象以象通神（2 / 3）

前者指向《物种起源》中“生命之树”

的演化图谱，后者暗合斯宾格勒《西方的没落》的文化形态学。

这种将生物学叙事与文明史观熔铸的笔法，使诗歌具有了本雅明所言“历史天使”

的特质——既凝视着文明的废墟，又见证着基因的密码在时间中的螺旋上升。

“仲有我哋冇？”

的终极之问，将存在焦虑推向高潮。

此句既可解作对人类文明延续性的质疑（赫拉克利特“人不能两次踏入同一条河流”

），亦可视为对个体存在的本体论追问（海德格尔“此在之沉沦”

）。

诗人在此处故意留下语义空白，使诗歌成为德里达所谓的“延异”

场域，每个观者都在“睇”

的过程中完成自我意义的填充。

四、语言炼金：从方言土语到诗性真理的升华

全诗以粤语为语言载体，却实现了“方言的越”

（陈寅恪语）。

“睇睇”

“噈好”

等口语化表达，既保留了南粤文化的肌理，又经由诗性转化成为哲学命题的载体。

这种“以俗为雅”

的手法，暗合苏轼“以俗为雅，以故为新”

的诗学主张，却以现代诗的形式完成了方言的现代性转化。

“螺旋嘅dna”

中“嘅”

字的使用，既符合粤语语法，又形成奇特的修辞效果。

该助词在此处既作为所有格标记，又暗示着基因序列的螺旋结构，使语言形式与语义内容达成惊人的统一。

这种“形式即内容”

的创作理念，让人想起马拉美“语言是存在的家”

的诗学宣言。

诗末“噈好”

的模糊表达，堪称语言炼金术的典范。

此词既可解作“正好”

“恰好”

的肯定判断，亦可视为“且好”

“暂好”

的暂缓语气，甚至暗含“即将不好”

的忧患意识。

这种语义的开放性，使诗歌成为博尔赫斯式的“巴别图书馆”

，每个读者都在其中寻找属于自己的真理碎片。

五、文化诗学：从博物馆空间到文明共同体的构建

全诗以新疆博物馆8号厅为空间原点，却实现了文化疆域的无限延展。

伏羲女娲图作为“文明的源代码”

，在此成为连接中原神话与西域文化的精神脐带。

诗人以“睇”

为媒介，将博物馆中的静态文物转化为动态的文化基因库，使诗歌具有了人类学意义上的“厚描述”

（格尔茨）特质。

“文明嘅轨道”

意象的提出，将中国上古神话纳入世界文明史的宏大叙事。

伏羲女娲图与苏美尔泥板、埃及圣书体、玛雅历法的隐秘对话，在此被诗人以诗性语言重新激活。

这种“比较文明学”

的视野，使诗歌越了地域文化的局限，成为汤因比“挑战与应战”

理论的艺术呈现。

“我哋冇”

的诘问，最终指向文明共同体的构建。

诗人在此处隐去了主语，使“我哋”

既可指涉炎黄子孙，亦可代表全人类。

这种将个体存在与文明命运相勾连的书写策略，暗合雅斯贝尔斯“轴心时代”

理论对人类精神共同体的追寻，却以更富张力的诗性语言完成了对文明普世价值的诠释。

结语：在图像与语言的褶皱处寻找诗性真理

树科此诗以“睇”

为手术刀，剖开了伏羲女娲图的多重语义层。

从上古神话的解码到现代基因的隐喻，从存在